lunes, 4 de febrero de 2008

PERLAS DE SABIDURÍA


El buen proceder consiste en ser sinceros en todo y adecuar nuestra alma

con la voluntad universal, esto es, hacer a los otros aquello

que deseamos que nos hagan.

El hombre de bien exige todo de si mismo;

El hombre mediocre espera todo de los otros.

La mayor gloria no es permanecer de pie,

sino levantarse cada vez que se cae.

Solo los grandes sabios y los grandes ignorantes son inmutables.

Las hierbas dañinas no matan la buena simiente,

pero si la negligencia del campesino.

Para donde quiera que vayas, vete con todo,

lleva a tu lado el corazón.

Transportad un puñado de tierra todos los días, y haréis una montaña.

No corregir nuestras faltas es lo mismo que cometer muchos errores.

Escoge un trabajo que tu ames, y no tenderas que trabajar

un único dia de tu vida..

No te creas tan grande hasta el punto de pensar y ver

a los demás por debajo de ti.

Aquel que estima más el oro que a la virtud ha de perder a ambos.

Mucho sabe quien conoce la propia ignorancia.

Todas las cosas poseen belleza, pero no todos la ven.

Debes tener la cabeza siempre fría, el corazón siempre caliente

y la mano siempre larga.

Deja que el carácter sea formado por la poesía, fijado por las leyes

del buen comportamiento, y perfeccionado por la música.

Nunca desafíes aposta. Si vas a ganar eres un canalla

y si no lo sabes eres un loco.

Hasta que el sol brille, encendemos una vela en la oscuridad.

Donde hay justicia no hay pobreza.

Pagar el bien con el bien y el mal con la justicia.

Algún dinero evita preocupaciones; mucho, las atrae.

Cuéntame, y lo olvidaré. Muéstrame, y lo recordare.

Envuélveme, y lo entenderé.

Cuando naciste, a tu alrededor todos reían, solo tu llorabas. Haz por vivir

de tal modo que, a la hora de tu muerte, todos lloren, sólo tu rías.

Hay personas que lloran al saber que las rosas tienen espinas.

Otras se ríen de alegría al saber que las espinas tienen rosas.

La ignorancia es la noche de la mente,

Mas una noche sin luna ni estrellas.

Exige mucho de ti y espera poco de los otros.

CONFUCIO (551-479 antes de Cristo) Nombre real: Kung Fuste.

El primer y mayor Maestro de la antigüedad. Filosofo y teórico político

cuyas ideas y pensamientos ejercían una profunda influencia

sobre la civilización toda Asia Oriental.

miércoles, 16 de enero de 2008

IMBOLC


De las cuatro grandes festividades célticas, la correspondiente al 1º de febrero era AMBIWOLKA, que en gaélico irlandés es IMBOLC, y corresponde al elemento agua. Conviene recordar que el agua, el fuego, la tierra y el aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad eran de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas. Para completar las otras tres festividades celtas brevemente las enumeramos: Belotenia ("fuego brillante"), el primer día de mayo; Lugunastada ("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto; y Samonis, el día que los celtas iniciaban el año, que es nuestro 1º de noviembre y tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.
Pero en esta oportunidad nos adentraremos en AMBIWOLKA, que estaba dedicada a la gran diosa Briganti (en céltico antiguo: "excelsa", "alta"; latinizada "Brigantia"), una de las advocaciones de la Diosa Única Trivalente (como otras fueron Danu, Arduina, Epona, etc), como diosa de la fertilidad.Ambiwolka era la época de las purificaciones y del fuego sagrado que purifica la tierra, propiciando la fertilidad y el despertar del sol en primavera luego del frío y gris invierno. Era además la época de los nacimientos de los corderos de primavera, en que las ovejas producían leche; y Briganti era protectora de los rebaños. Durante esta fiesta, celebraban los Druidas (en céltico antiguo: "DRUWID": "los muy letrados") los ritos adivinatorios, y se hacían las pruebas de matrimonio.En Irlanda, por ejemplo, Imbolc se celebraba en Teltown, condado central de Meta, donde tenían lugar las bodas, que podían romperse al año siguiente por consentimiento tanto de los hombres como de las mujeresAunque los últimos vestigios del mundo celta, tal como fue conocido en la antigüedad, desapareció hacia el año 1100 d. C., la fiesta de Ambiwolka o Imbolc tiene su correspondiente cristiano en:

1- El día de Santa Brígida, el 1º de febrero, quien es la Patrona de Irlanda. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: "trueno"). Muchos atributos de la santa, también llamada "María de Irlanda", fueron tomados de la diosa Briganti, de quien ella puede ser una cristianización.

2- El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la "Candelaria" se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el antídoto cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales.

miércoles, 19 de diciembre de 2007

LUZ...REGRESA LA LUZ...


El silencio no puede existir si no hay sonido, por lo que hay que hacer el ejercicio del silencio para llegar al sonido. El silencio tiene una particularidad, forzar al individuo a conversar consigo mismo, a mirar a si mismo y a conocerse a si mismo. Por tanto este misterio no se encuentra ni se descubre en el mundo, se encuentra y se aprende en el corazón de los humanos que lo buscan para mejorar su existencia. El silencio, aunque parezca raro decir, puede ayudar al ser humano a encontrar respuestas a nuestro propio misterio.

El invierno es silencioso...para que podamos oir los sonidos del Alma.

Yule nos invita a la esperanza, a no temer la oscuridad pues ésta forma parte de la Luz, sin ella no apreciaríamos la Luz.

Feliz solsticio y alcemos los ojos a la Diosa para que nos bendiga a todos con la sonrisa que dibuja la lluvia invernal.

¡Benditos seais!

lunes, 5 de noviembre de 2007

SIMBOLISMO DE YULE.

Durante el Solsticio de Invierno, en torno al 21 de diciembre aproximadamente (en el Hemisferio Norte), tienen lugar la noche más larga y el día más corto del año. En este momento, el sol se encuentra a poco más de veintitrés grados sur, situado exactamente sobre el Trópico de Capricornio originando este cénit de las horas de oscuridad.
Entre los paganos esta festividad se conoce como Yule, vocablo procedente del nórdico Jul, que significa "rueda", aunque para la Tradición Caledonia recibe el nombre de Alban Arthan. Entre los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, el Solsticio de Invierno celebraba el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante varios días.
Durante Yule tiene lugar el alumbramiento del nuevo Dios del Sol, fruto de la unión de la Diosa Doncella y su Consorte durante el pasado Beltaine (1 de Mayo). El nuevo Dios crecerá y se hará fuerte, convirtiéndose entonces en Consorte de la Diosa para comenzar un nuevo ciclo. Este alumbramiento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo.
Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre. Debido a ello, muchas de las tradiciones comunmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule, como por ejemplo decorar el árbol o intercambiar regalos.
Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas; lo cual no es difícil, puesto que el tronco suele prepararse con ofrendas y libaciones de vino que hacen que su combustión sea más lenta.
El moderno Papá Noel, o Santa Claus, es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso...También la tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que, además, se lo tenía por afrodisíaco.
Los colores tradicionales de Yule son el plateado, el dorado, el blanco y, por supuesto, el rojo y el verde. Algunas otras tradiciones de estas fechas son, por ejemplo, fabricar guirnaldas con ramas de pino y colocarlas sobre las puertas, y colocar velas y luces para iluminar toda la casa. Pero no debemos olvidarnos de ofrecer a los demás algo a cambio de lo que la vida nos ha dado hasta ahora. Es buena idea, por ejemplo, donar ropa y comida a alguna institución benéfica; o también dejar algún alimento en el exterior para los animales.
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martes, 16 de octubre de 2007

SE ACERCA SAMHAIN

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y 1 de mayo (hemisferio sur) es una de las dos noche de "espíritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.
SIMBOLISMO DE SAMHAIN:
Los Misterios Oscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.
SÍMBOLOS DE SAMHAIN:Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.
HIERBAS DE SAMHAIN: Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.
COMIDAS DE SAMHAIN: Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.
INCIENSOS DE SAMHAIN: Menta.
COLORES DE SAMHAIN:Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.
PIEDRAS DE SAMHAIN:Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

Para muchas tradiciones esta fecha marca el inicio del año nuevo espiritual, con wicca pasa lo mismo, siendo este Sabbat el más importante para muchos wiccanos. El velo que divide el mundo de los espíritus del nuestro, es más delgado y tenue en este momento que en ninguno otro del año. La Triple Diosa en su faceta de Anciana reina y con ella toda la sabiduría de la muerte y la reencarnación nos es revelada. Es el momento donde el fin ha llegado pero paradógicamente trae con él la promesa de un nuevo inicio.
Todas las fiestas celtas se celebraban en la víspera del día correspondiente, ya que ellos calculaban los días desde la puesta del sol a la salida en la tradición lunar. Teniendo esto en mente, el calendario ritual empezaba cuando el Sol se estaba poniendo en el sistema eclíptico, un sistema utilizado por todos los antiguos sacerdotes astrónomos, incluyendo a los druidas, para determinar las estaciones mediante el movimiento solar. La víspera de Samhain era una de las grandes noches espirituales del pueblo celta, siendo la otra la víspera de Beltane, en mayo. Esta era la época en que se disolvían los límites entre el mundo natural y el sobrenatural. Consecuentemente era una noche propicia para la adivinación y la profecía. Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación. Y entonces la gente podía enfrentarse a los rigores de los oscuros meses invernales que estaban por venir. Entonces se esparcían cenizas sobre la tierra, durante el siguiente rito de purificación. En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror. En Bretaña, en la víspera de noviembre, o La Toussaint, la costumbre de dejar un sitio en la mesa para los muertos era algo más que un signo de respeto. Los celtas bretones no hacían distinción entre los vivos y los muertos; se creía que ambos habitaban ese mundo, siendo unos visibles y otros invisibles. En la Irlanda celta, la Oidhche Shamhna, o víspera de noviembre, anunciaba el inicio de la gran festividad con juegos y carreras en honor de Tlachtga, una antigua diosa madre. Esta antiquísima deidad dio pie, más tarde a la Cailleach* (anciana velada) y a la Morrigana. Así pues, la Cailleach venía a presidir esta fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose simbólicamente con el Dagda, otra antigua divinidad y dios del draidecth, fundador del druidismo. Los dos representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y el renacimiento.Los celtas mantuvieron tercamente sus antiguos festivales incorporándolos en las celebraciones cristianas. De este modo, el último día de octubre se convirtió en la víspera de All Hallows, o noche de Todos los Santos, más conocida popularmente como Halloween. En años posteriores el espíritu de Samhain reapareció nuevamente en Inglaterra como la noche de Guy Fawkes, observándose en ella muchas de las viejas tradiciones; ahora se celebra en todo el país el 5 de noviembre, con grandes hogueras y fuegos de artificio. Para finalizar, el Samhain pagano no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.

HISTORIA DE HALLOWEEN
El halloween que conocemos hoy, comenzó hace mas de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas. Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica. A finales de octubre y a principios de noviembre los celtas celebraban un festival llamado Samhain. Para ellos, esta era la noche más importante de oración, ya que era el último día de la cosecha y el comienzo del invierno. Los celtas creían que en esa noche la ventana que separaba el mundo de los vivos y el de los muertos desaparecía. En la noche del 31 de octubre las almas de los muertos regresaban a visitar hogares terrenales. Para mantener a estos espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares, una tradición que eventualmente se convirtió en lo que hoy llamamos trick or treat, donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces. El miedo y el terror a la noche de halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos. Después que los romanos conquistaron a los celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pamona; y más adelante con la llegada del cristianismo. Los cristianos consideraban que los celtas adoraban al diablo, aunque el diablo nunca existió en la religión céltica. Los cristianos determinaron que la manera de convertir a los celtas al cristianismo era adoptando el festival de los celtas y convertirlo en uno religioso. Así el 1de noviembre se convirtió en el día de Todos los Santos, un día de rezo para honrar a los santos. El 31 de octubre se convirtió en la víspera del día de Todos los Santos (all hallow's eve) y de aquí el nombre de halloween. Los celtas nunca aceptaron las tradiciones cristianas y por eso todavía están con nosotros las tradiciones de esta noche de magia, brujas y fantasmas.

domingo, 16 de septiembre de 2007

INICIO DE ACTIVIDADES

Hola amigos:
Ya hemos iniciado nuestras actividades en Galicia. Estamos muy ilusionados con el pequeño coven que se ha creado en Vigo y que será la semilla gallega de la que irá creciendo la Iglesia Wicca. Damos desde aqui las gracias a Fini L., a Paula y a Javier R. Los tres forman un perfecto triángulo de energía que está dando toda la fuerza que necesitamos para empezar a crecer.
Quien desee prepararse para una iniciación que haremos en Yule (21 de diciembre) no tiene más que dirigirse a:
También daremos comienzo en noviembre un seminario sobre Wicca y curación.
Como sabeis, no perseguimos fines lucrativos y los precios son "populares", para mantenimiento de gastos exclusivamente.
Ya tenemos un alumno en Canarias, otra en Madrid y dos en La Coruña, que están haciendo el curso a distancia antes de venir a la ceremonia de Iniciación.
Os seguiremos informando.
¡Benditos seais!

martes, 7 de agosto de 2007

Empezamos el Camino


Estimados amigos:

Empezamos el Camino de la Iglesia Wicca con buen pie.

Hace poco firmamos un acuerdo de reconocimiento y de apoyo mutuo entre la Orden Wicca de Galicia (Odewi) y nuestra Iglesia Wicca. El fin es el respeto y reconocimiento de todos los wiccanos practicantes, sin distinción de orientación o tendencia. La Antigua Religión no entiende de dogmas, clasicismos y demás errores ya comunes al resto de las religiones tradicionales.

Wicca es libertad y amor. Así lo entendemos y así defenderemos siempre esta línea fraternal.

No comprendemos como quien declarándose "brujo" o "wiccano" no acepta a otro que sea "ecléctico" por ser "gardneriano" o "frostista" o "diánica". El Dios y la Diosa bendicen el amor, la libertad y la fraternidad. En breve os informaremos de nuestras actividades.
Si deseas información podeis escribir a:

Benditos seais.